==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས། ཨ་རཱ་ག
གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས། ཨ་རཱ་ག
གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཐཐ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡི༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་རྣམས་ནི༔ པད་འབྱུང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་མཆོད༔ གུ་རུ་ཞི་བ་དྲག་པོ་བཀའ་བརྒྱད་མཆོད༔ དགོངས་འདུས་ཕུར་པ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཤན་པ་དམར་ནག་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ རྣམ་སྲས་ཛཾ་དམར་ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་སོགས༔ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་གི་ནད་རིགས་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ རྒྱས་ཤིང་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཆོས་ལོག་དམ་ཉམས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་
པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྐོང་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྐོང་བ་བྱ་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་

【汉语翻译】
南却之根本三尊总供朵玛。 阿ra嘎。
南却之根本三尊总供朵玛。 阿ra嘎。
南却之根本三尊总供朵玛仪轨。
༁ྃ༔ ཐཐ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ 从洋让康生风火颅器上，
བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡི༔ 班杂中之无漏甘露之，
གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་རྣམས་ནི༔ 此朵玛供养之处诸处乃，
པད་འབྱུང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་མཆོད༔ 莲师五身八名君臣供，
གུ་རུ་ཞི་བ་དྲག་པོ་བཀའ་བརྒྱད་མཆོད༔ 莲师寂静忿怒八教供，
དགོངས་འདུས་ཕུར་པ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ 意集金刚橛本尊海众供，
ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ 益西措嘉金刚亥母等，
མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ 空行众等一切作供养，
དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཤན་པ་དམར་ནག་སོགས༔ 护法玛宁香巴红黑等，
ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ 护法护教一切作供养，
རྣམ་སྲས་ཛཾ་དམར་ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་སོགས༔ 财神藏巴拉等黑神等，
ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ 财神海众朵玛作供养，
རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སོགས༔ 金刚勒巴大仙人等，
དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ 誓言海众皆作供养，
བདག་གི་ནད་རིགས་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ 我之疾病一切息 寿命福德权，
རྒྱས་ཤིང་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ 增盛显有摄为己有祈加持，
དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཆོས་ལོག་དམ་ཉམས་རྣམས༔ 仇敌魔障邪引叛教毁誓者，
སྐད་ཅིག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ 刹那如灰尘般灭尽后，
བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ 祈请成办我之所有意愿。
གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ས་མ་ཡ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁ་ཐཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གུ་ཧྱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之语乃是化身不变金刚十三岁时，在鸡年黑月之初十，邬金仁波切亲口所说。
吉祥圆满！
༁ྃ༔ 南却之根本三尊总集圆满仪轨常修法。
༁ྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 集资作法如下：
ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 誓言集资之誓物乃，
གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ 色声香味触法，
མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ 供水浴水与鲜花，
བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ 熏香灯烛香水等，
ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ 饮食乐器悦耳音，
སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ 药朵玛血歌舞等，
བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ 上师三身誓言圆，
སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ 五身八名誓言圆，
བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ 上师众之誓言圆，
གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ 古汝猛咒意集橛三等，
ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ 本尊众之誓言圆，
ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ 亥母怒母狮面三措嘉等，
མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ 空行众之誓言圆，
རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ 国王赤松德赞等，
རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ 君臣众之誓言圆，
མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ 玛宁香巴曜魔等，
ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ 护法护教誓言圆，
རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ 财神藏巴拉等，
ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ 财神众之誓言圆，
དེ་

【英语翻译】
Torma Offering of the Three Roots in General from Namcho. A Ra Ga.
Torma Offering of the Three Roots in General from Namcho. A Ra Ga.
The Torma Offering of the Three Roots in General from Namcho is present.
༁ྃ༔ ཐཐ༔ Guru Deva Dakini Hum.
Om Ah Hum.
From Yam Ram Kam, on the wind and fire skull tripod,
Inside the Bhandha, of the immaculate nectar,
These Tormas are offered to all the places:
Padmasambhava's Five Bodies, Eight Names, offering to the King and Subjects,
Offering to Guru Peaceful and Wrathful, the Eight Commands,
Offering to the Ocean of Yidam of Gongdu Phurba,
Yeshe Tsogyal, Vajravarahi, and so on,
Offering to all the assemblies of Dakinis,
Glorious Protector Maning Shampa, Red Black, and so on,
Offering to all the Dharma Protectors and Guardians,
Namse, Zambala, Zambala, Black God, and so on,
Offering Torma to the Ocean of Wealth Gods,
Vajra Lekpa, Great Ascetic, and so on,
Offering to all the Ocean of Oath-Bound Ones,
Pacify all my types of diseases, increase life, merit, and glory,
Increase and gather all phenomena and existence under my control,
Enemies, obstructors, misleading spirits, heretics, oath-breakers,
Annihilate them in an instant like dust,
Grant the accomplishment of all my intentions.
Guru Deva Dakini Dharmapala Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi.
Samaya.
Gya Gya Gya.
Khatam.
Guhya.
This was spoken directly by Orgyen Rinpoche when Tulku Mingyur Dorje was thirteen years old, on the tenth day of the Black Month in the Year of the Bird.
Mangalam.
༁ྃ༔ The General Fulfillment Practice of the Three Roots from Namcho, a well-arranged daily practice.
༁ྃ༔ Guru Deva Dakini Hum.
The method of performing the fulfillment is as follows:
Hung.
The substances for fulfilling the commitment are:
Form, sound, smell, taste, touch, dharma,
Offering water, washing water, flowers,
Incense, butter lamps, scented water,
Food, music, pleasant sounds,
Medicine, torma, rakta, songs, dances,
Fulfill the commitment of the Guru's Three Bodies,
Fulfill the commitment of the Five Bodies and Eight Names,
Fulfill the commitment of all the Gurus,
Gur Drag, Kagong, Phur Sum, and so on,
Fulfill the commitment of all the Yidams,
Pagkro, Seng Sum, Tsogyal, and so on,
Fulfill the commitment of all the Dakinis,
King Trisong Detsen, and so on,
Fulfill the commitment of all the King and Subjects,
Maning Shampa, Graha Demons, and so on,
Fulfill the commitment of the Dharma Protectors and Guardians,
Namsé, Zambala, and so on,
Fulfill the commitment of all the Wealth Gods,
That

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གིས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དགེ་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཨུ་པ་རཱ་ཙའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས༔ ༁ྃ༔
མཆོད་པ་འབུལ་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་སོ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ངོ་མཐོང་ཙམ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ཏེ་འདི་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག༔ མཾཀླལབྷིལྷི༔ ཆེ་གེ་ཞེས་པར་ཡི་དམ་གང་འདོད་སྦྱར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་བསྒྲིག་ཤེས་དཀའ་དོ་བས། དེ་འདྲ་མ་ལེགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་གདམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས། ཞེས་ཞུས་པས། སྐོང་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བཤགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱུང་བ་བདག་གིས་ཐུགས་དམ་བྱས་སོ། །ཞེས་ཨ་རཱ་གས་བྲིས།།
གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས། ཨ་རཱ་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གིས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དགེ་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཨུ་པ་རཱ་ཙའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས༔ ༁ྃ༔\nམཆོད་པ་འབུལ་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་སོ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ངོ་མཐོང་ཙམ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ཏེ་འདི་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག༔ མཾཀླལབྷིལྷི༔ ཆེ་གེ་ཞེས་པར་ཡི་དམ་གང་འདོད་སྦྱར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་བསྒྲིག་ཤེས་དཀའ་དོ་བས། དེ་འདྲ་མ་ལེགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་གདམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས། ཞེས་ཞུས་པས། སྐོང་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བཤགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱུང་བ་བདག་གིས་ཐུགས་དམ་བྱས་སོ། །ཞེས་ཨ་རཱ་གས་བྲིས།།\nགནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས། ཨ་རཱ་ག

============================================================

